MATSUO BASHÔ le pèlerin du haïku

Parmi les grandes figures de la littérature universelle, rares sont celles dont l'existence semble avoir épousé avec autant de fidélité leur œuvre que Matsuo Bashô.

Poète, voyageur, maître spirituel autant qu'artisan des mots, il fit de sa vie une quête ininterrompue de la beauté simple et de l'éveil intérieur.

Son nom demeure aujourd'hui indissociable du haïku, cette forme poétique d'une extrême concision qui, entre ses mains, atteignit une profondeur jusque-là inconnue.

Matsuo Bashô naquit en 1644 dans la province d'Iga, aujourd'hui rattachée à la préfecture de Mie.

Son nom de naissance est Matsuo Kinsaku, puis Munefusa à l'âge adulte.

Sa famille appartient à la petite noblesse rurale, les samouraïs de rang modeste, suffisamment instruits pour recevoir une solide éducation classique mais sans véritable fortune.

Très jeune, il entre au service de Tôdô Yoshitada, un jeune seigneur passionné de poésie.

Les deux adolescents composent ensemble des haikai, forme populaire et souvent humoristique de poésie en chaîne. Cette amitié marque profondément Bashô.

Lorsque Yoshitada meurt prématurément en 1666, le poète connaît une crise existentielle qui bouleverse le cours de son existence.

Plutôt que de poursuivre une carrière de samouraï, il choisit la voie de la poésie.

Bashô quitte sa province natale pour Kyoto, puis s'installe à Edo, l'actuelle Tokyo, vers 1672. Edo est alors une ville en pleine expansion, capitale du shogunat Tokugawa, où affluent artistes, marchands et intellectuels.

Il y enseigne rapidement la poésie et rassemble autour de lui un cercle de disciples. Ses premiers recueils témoignent encore d'une recherche de virtuosité, héritée des écoles contemporaines.

Mais Bashō sent que cette poésie brillante manque d'âme.

Son idéal devient peu à peu la simplicité.

Cette simplicité n'est pas pauvreté du langage, mais dépouillement intérieur.

Vers 1680, un disciple offre au maître une petite cabane dans la banlieue d'Edo. Dans le jardin pousse un bananier japonais, appelé bashô.

L'arbre devient rapidement le symbole du lieu.

Le poète adopte alors définitivement ce nom de plume : Bashô

Sa cabane devient un refuge où viennent étudiants, moines, voyageurs et amis. C'est là qu'il élabore progressivement une nouvelle conception du haïku.

Pour lui, le poème ne doit plus chercher à surprendre ni à divertir. Il doit révéler l'instant.

Voir ce que personne ne remarque.

Entendre le silence derrière les choses.

Chaque pas était une prière, chaque souffle un vers.

Le vieil étang

une grenouille plonge

le bruit de l’eau

Ce vers, qu'il composa dans sa prime jeunesse, devint le mantra de son existence : la capacité de saisir l'instant infini dans la simplicité d'un battement d'aile ou d'une goutte d'eau.

À partir de 1684 commence la période des grands voyages.

Il s'exila volontairement dans l'errance sacrée, déclarant : « Les mois et les jours sont des voyageurs éternels ; l'année qui passe et l'année qui revient sont aussi des voyageurs. »

Bashô parcourt le Japon presque sans ressources, à pied, malgré une santé fragile. Il visite les anciens sanctuaires, les montagnes sacrées, les villages oubliés, les rivages battus par les vents.

Le voyage devient une pratique spirituelle.

Chaque paysage est une méditation.

Chaque rencontre nourrit sa poésie.

Ses journaux de voyage mêlent prose et haïku dans une forme littéraire nouvelle qui exercera une influence durable sur toute la littérature japonaise.

Parmi ses œuvres majeures figurent :

  Nozarashi Kikô (« Journal d'un squelette exposé aux intempéries »).

  Kashima Kikô (« Voyage à Kashima »).

  Sarashina Kikô (« Voyage à Sarashina »).

  Oi no Kobumi (« Carnet dans la gibecière »).

  Oku no Hosomichi (« La Sente étroite du Bout-du-Monde »), chef-d'œuvre absolu de la littérature       japonaise.

Ce dernier relate le voyage entrepris en 1689 avec son disciple Kawai Sora.

Pendant près de cinq mois, ils parcourent plus de deux mille kilomètres à travers le nord du Japon.

L'ouvrage n'est pas seulement un récit de voyage.

Il est une méditation sur le temps, la mémoire, les ruines, la nature et l'impermanence.

Bashô transforme profondément le haïku .

Il lui donne une portée philosophique.

Sa poésie s'appuie sur plusieurs notions essentielles de l'esthétique japonaise:

- Le wabi célèbre la beauté de la pauvreté volontaire.

- Le sabi exprime la patine du temps, la solitude et la sérénité.

- Le karumi, développé dans les dernières années de sa vie,     recherche une légèreté qui laisse parler naturellement les   choses.

Son objectif est de disparaître derrière le poème.

Le poète ne doit pas imposer son émotion.

Il doit permettre au lecteur de l'éprouver lui-même.

Bien que Bashô n'ait jamais été moine à proprement parler, son existence est profondément marquée par le bouddhisme zen.

Il fréquente des religieux, pratique la méditation et partage plusieurs intuitions fondamentales du zen :

l'impermanence de toute chose,

la présence absolue de l'instant,

la disparition de l'ego,

la communion avec la nature.

Cependant, sa pensée reste ouverte.

On y trouve également des influences du taoïsme, du shinto et de la poésie classique chinoise.

Autour de Bashô se constitue progressivement une véritable école.

Parmi ses disciples les plus célèbres figurent Kawai Sora, Mukai Kyorai, Hattori Dohô, Takarai Kikaku et Nozawa Bonchô.

Le maître ne leur enseigne pas seulement des techniques d'écriture.

Il les invite à transformer leur regard.

Selon lui, un bon haïku ne naît pas d'une idée brillante mais d'une rencontre authentique avec le réel.

Ces derniers jours:

En 1694, malgré une santé de plus en plus fragile, Bashô reprend la route.

Il voyage dans la région d'Osaka où il tombe gravement malade.

Entouré de ses disciples, il compose un ultime haïku devenu célèbre :

« Malade en voyage
mes rêves errent encore
sur la lande desséchée. »

Il meurt le 28 novembre 1694, à l'âge d'environ cinquante ans.

Il est enterré près du temple Gichû-ji, sur les rives du lac Biwa.

Après sa disparition, Bashô devient rapidement la référence absolue du haïku.

Son œuvre est étudiée dans tout le Japon.

Aux XVIIIe et XIXe siècles, des maîtres comme Yosa Buson et Kobayashi Issa poursuivent son héritage tout en développant leur propre sensibilité.

Plus tard, Masaoka Shiki renouvelle le genre et popularise le terme moderne de « haïku », tout en reconnaissant Bashô comme son plus grand prédécesseur.

Aujourd'hui, ses poèmes sont traduits dans la plupart des langues du monde.

Ils inspirent écrivains, peintres, photographes, cinéastes et philosophes.

Sa cabane a disparu depuis longtemps, mais le bananier demeure le symbole d'une manière d'habiter le monde : avec attention, humilité et disponibilité.

Bashô n'a jamais recherché la gloire.

Il voulait seulement suivre ce qu'il appelait « la voie de la poésie ».

Trois siècles après sa mort, cette voie continue d'inviter chacun à regarder une feuille tomber, à écouter une grenouille plonger dans un vieil étang, ou à contempler le silence d'une montagne.

Là réside peut-être le véritable héritage de Bashô : montrer que l'infini peut tenir dans quelques syllabes, dès lors que le regard est juste.

Que la grâce de Bashô soit avec vous, dans la contemplation de la grenouille qui plonge.

POÉSIE

Par Philémon

Sous le bananier
Le vent tourne une page
Personne ne parle

Chemin de montagne
Le bâton de Bashô sait
Ce que tait la mousse

Aube sur le pont
Mais l'ombre du voyageur
Traverse l'eau claire

Temple abandonné.
Même la cloche écoute
La pluie d'automne

Premier chant du geai.
Le carnet reçoit encor
L’encre du silence

Lune de printemps.
Une sandale oubliée
Montre le sentier

Le vieil étang dort.
Le ciel saute avec la pluie
Dans les yeux du moine

Brume du matin
Chaque pin devient un vers
Que lit la rivière

Suite :

Neige sur la route.
Le poète disparaît
Reste le vent blanc

Au bout du voyage
Le bananier fait encor
De l'ombre au monde

Bâton

Le voyage commence toujours avant le premier pas. Bashô le savait. Son bâton n'était pas seulement un appui : il était la mesure du chemin. Chaque halte devenait une demeure, chaque départ une manière d'habiter le monde autrement. Celui qui marche assez longtemps découvre que les paysages traversent aussi son cœur.

Rosée du matin
Le vieux bâton connaît mieux
Le poids des nuages

Bananier

La plante dont il emprunta le nom n'offrait ni fruits généreux ni bois précieux. Ses larges feuilles se déchiraient au moindre vent. Pourtant, c'est auprès d'elle que le poète choisit de vivre. La fragilité peut devenir une école. Ce qui se brise enseigne parfois mieux que ce qui résiste.

Feuille déchirée
Dans chaque fente demeure
Un souffle d'été

L'étang

On croit connaître l'étang célèbre. On répète la grenouille, l'eau, le bruit. Mais le véritable poème se trouve peut-être dans le silence qui précède le saut. Ce bref instant où le monde semble retenir son souffle avant de recommencer à respirer.

Vieille eau dormante
Une ride va porter
Toute la saison

Compagnons

Les disciples marchaient avec leur maître, mais chacun suivait une route différente. Bashô n'enseignait pas des règles : il apprenait à regarder. Les fleurs, les paysans, les auberges, les enfants, les montagnes formaient un même livre sans couverture.

Fin du crépuscule
Sur la même longue route
Des pas différents

Dernier voyage

Lorsque la maladie ralentit sa marche, le désir de voyager ne s'éteignit pas. Le corps devenait plus fragile, mais l'esprit continuait d'ouvrir les chemins. Peut-être est-ce là le véritable voyage : celui qui ne dépend plus des jambes, mais du regard posé sur l'instant.

Lune d'automne
Même voyage immobile
Le cœur du poète